ПОМИНАЛЬНАЯ ТРАПЕЗА - ПОМИНКИ
Нина РОМАНОВА,
старший научный сотрудник Музея этнографии

После похорон члены семьи умершего обычно собирают близких родственников, знакомых, сослуживцев, друзей покойного на поминки, на которые старались без приглашения не приходить, т. к. по природной народной деликатности учитывали, что семья могла быть стеснена в средствах из-за внезапных материальных расходов, а также решения семьи собрать только узкий круг людей.

В некоторых районах не было принято приглашать на поминки, и на них мог прийти каждый, близко знавший усопшего по жизни, совместной работе. Такой приход означал проявление уважения к покойному и его семье. Духовенство на поминки приглашалось формально, фактически стараясь в них не участвовать.

Придя в дом с кладбища, обязательно мыли руки, вытирали полотенцем. "Очищались" также прикосновением рук к печи, хлебу, раньше даже специально топили баню и мылись в ней, переодевали одежду. Существовал обычай для тех, кто целовал покойного в губы - должен был потереться губами об определенные точки печи (у душника). Этот обычай у славян очевидно связан с представлениями об очистительной силе огня и направлен на то, чтобы оградить себя от покойного.

За то время, пока умершего доставляли на кладбище и хоронили в доме завершались приготовления к трапезе. Старались уборку в доме сделать до того, как умершего опустят в могилу, хотя по времени это было трудно подгадать. Расставляли мебель, мыли полы, весь накопившийся за три дня мусор сметали по направлению от большого угла к порогу, собирали и сжигали. Полы требовалось мыть тщательно, особенно угол, ручки, порог. После уборки комнату окуривали дымом ладана или можжевельника.

Поминальная трапеза в православной традиции трактуется как продолжение богослужения путем вкушения пищи, поэтому в ритуале поминок придерживаются определенных правил и традиций.

Поминки - это своего рода христианская милостыня для собравшихся, как трактуется в Священном Писании. Поминальные тризны существовали и в древнейшие времена, когда язычники вкушали пищу на могилах умерших соплеменников. Эта традиция вошла в христианские обряды, и древнехристианские поминальные трапезы преобразовались в более поздние времена в современные поминки.

Поминальные обеды устраивают по обычаю троекратно, что якобы совпадает с троекратным изменением тела покойного (на третий день изменяется образ, на девятый - распадается тело, на сороковой - истлевает сердце). Троекратное поминовение совпадает также с верованиями о путешествии души на тот свет.

Поминают усопшего и в другие дни (полгода, год, день рождения, день Ангела усопшего). Существуют и так называемые календарные поминки, связанные с определенными праздниками, сопровождающими хозяйственно-бытовой уклад крестьян, и вошедшие в церковную обрядность.

Стремясь похоронить умершего по народным обрядам и в соответствии с церковными правилами, родные и близкие покойного часто формально следуют выполнению обрядовых действий, не вдаваясь в их значение.

По церковному установление символики поминовения усопших в третий день после смерти заключается в том, что скончавшийся был крещен во имя Отца, Сына и Святого Духа, верил в Триединого Бога - Троицу Единосущую и Нераздельную. Живые в своих молитвах умоляют Святую Троицу простить усопшему его прегрешения, содеянные словом, делом и помышлением, и зачесть ему три добродетели: веру, надежду и любовь.

Имеет значение для православных и то неизвестное, что касается загробного состояния души. Когда святой Макарий Александрийский, как написано в Священном Писании, просил Ангела, сопровождающего его в пустыне, объяснить значение церковного поминовения в третий день, то Ангел ответил, что в продолжении двух дней душе, с находящимися при ней ангелами, позволяется ходить по земле, где она хочет, поэтому любящая душа скитается около дома, в котором находится тело, как птица, ищущая себе гнездо. Добродетельная душа ходит там, где творила правду. В третий же день, в подражание Христу, душа возносится на небеса для поклонения Богу.

На пути к престолу Божию душа проходит испытания духов по своим земным делам. Испытания эти называются "мытарствами" и начинаются обычно в третий день по смерти. Все пространство (по христианской мифологии) представляет собой несколько судилищ, где приходящая душа обличается бесами в грехах. Каждое судилище (мытарство) соответствует определенному греху, злые духи называются мытарями. Всего указано двадцать мытарств, соответствующих определенной группе грехов в зависимости от степени тяжести (например, грех словом, лжи, осуждения и клеветы, чревоугодия, лени, воровства, сребролюбия, скупости, лихоимства, неправды, зависти, гордыни и тщеславия, ярости и гнева, убийства, волхования, блуда, прелюбодеяния, содомские и др.), т. е. перечислены основные человеческие пороки.

На 9-й день близкие молятся об усопшем, чтобы душа его удостоилась быть чести причисленной к лику святых и получила награду райского блаженства.

Святой Макарий Александрийский по откровению от Ангела говорит, что после поклонения Богу в третий день, душе повелевается показать различные обители святых и красоту рая. Все это душа смотрит шесть дней, любуясь красотой и забывая свою скорбь, которую имела, будучи в теле.

Если же она виновата в грехах, то начинает скорбеть и укорять себя, что провела жизнь беспечно и не послужила Богу как должно. После рассмотрения рая душа (на девятый день своего разлучения с телом) возносится на поклонение Богу.

Число сорок - знаменательное, часто встречается в Священном Писании. По свидетельству того же святого Макария, после второго поклонения Господь повелевает показать душе ад со всеми его муками, и тридцать дней душа, водимая по мукам ада, трепещет, чтобы ей не была уготована такая участь.

В сороковой день оканчиваются мытарства, и душа в третий раз возносится на поклонение Богу, который совершает над ней суд и определяет место в ожидании Страшного Суда по её земным делам и по благодати молитв Церкви и близких в течение этих сорока дней.

Суд сорокового дня - суд частный для определения положения души, которое согласно учению Православной Церкви может измениться по молитвам родных и близких, совершению ими милостыни и добрых дел в память об усопшем.

На поминальные трапезы собирали в первую очередь родственников, ближайших друзей, а раньше также - обязательно убогих и нищих. Особо приглашали тех, кто обмывал и обряжал покойного. Всем родственникам умершего после трапезы полагалось сходить в баню помыться.

Наиболее важным считался сороковой день. Считалось, что после сорочин душа уходит далеко-далеко, и поэтому к этому сроку торопились все сделать. Заказывали поминальную литургию (панихиду или сорокоуст в церкви), отдавали что-нибудь на помин души и церковному притчу. За отпевание до сорокового дня всегда платили деньги.

Поминки девятого, сорокового и других дней смерти состояли обычно из посещения родственниками умершего кладбища и поминальной домашней трапезы для приглашенных.

В настоящее время поминки иногда более напоминают языческие тризны, которые устраивали древние славяне, верившие, что чем богаче и пышнее проводы умершего, тем лучше он будет жить в ином мире. Определенную роль в этом играют и элементы тщеславия, престижа, финансового состояния родственников покойного, а также незнание церковного устава в этом вопросе.

Соблюдение норм в православной поминальной трапезе требует, чтобы перед началом ее кто-нибудь из близких читал 17 кафизму из Псалтири перед зажженной лампадкой или свечой. Непосредственно перед едой читают "Отче наш...".

К поминальному столу было принято подавать ритуальные кушанья: канун (сыта), кутью (коливо), блины, кисель. Кроме этих обязательных блюд обычно подают холодные рыбные закуски, сельдь, шпроты, рыбные кушанья, рыбные пироги, что имеет определенную связь с христианской символикой.

В скоромные дни разрешались мясные блюда: жаркое, мясная тушенка, пироги "кулебяка", борщ, каша, лапша с птицей. Горячая пища считалась обязательной, т. к. верили, что душа покойного отлетает вместе с паром.

В настоящее время меню поминального стола тоже состоит из определенного набора блюд в зависимости от того, на какие дни приходятся поминки (постные или скоромные).

В качестве закусок подают салаты из свеклы с чесноком, редиса, огурцов, помидоров, брынзы с помидорами, свежей и квашеной капусты; икру из яблок, овощей (моркови, кабачков, баклажанов), винегрет, винегрет с сельдью и др. Из горячих блюд, помимо названных, подают котлеты, баранину тушеную, птицу запеченную или жареную в растительном масле, утку с квашенной капустой, баклажаны жареные, перец фаршированный, картофель отварной, голубцы, фаршированные овощами. Из постного дрожжевого теста делали пирожки с картофелем, ягодами, яблоками, сухофруктами, курагой, грибами, капустой, рыбой, крупой, рисом и т. п. Обязательными были поминальные блины. На стол ставили пряники, коврижки, оладьи, конфеты. Торты и пирожные не рекомендовались. Из напитков - кисель из ягод, лимонный напиток с медом, яблочный, из ревеня, квас из сухарей.

Старались, чтобы на столе стояло четное количество блюд, смена их не практиковалась, но придерживались определенной последовательности приема.

Старинным поминальным блюдом, с которого начинали поминальный обед был канун (сыта), которое раньше готовили из бобов с сахаром или наводили с медом крошеный на воде хлеб или пресные коржи, которые поливали сладкой сытой. В старину употреблялась пшеничная или ячменная кутья. Позже поминальную кутью (коливо) делали из вареного риса, облитого разведенным на воде медом, и сладких плодов (изюма). По традиции с кутьи, а ее съедали три ложки, начинался поминальный обед.

Кутью положено предварительно освящать в храме. Здесь тоже имеется своя символика, в которой зерна служат знаком воскрешения, а мед (изюм) знаменует духовную сладость благ вечной жизни в Царствие Небесном. В кутье как бы заключены представления древних о бессмертии души.

Православные каноны устанавливают, что на поминальном столе не должно быть спиртного, т. к. главное в поминках не еда, а молитва, явно несовместимая с нетрезвым состоянием, в котором вряд ли допустимо просить у Господа улучшения загробной участи почившего. Недаром народная пословица гласит "Питие есть веселие души", но в такой день вряд ли веселье будет праздничным.

В реальной жизни редко какие поминки обходятся без спиртных напитков. Это в основном крепкие напитки (водка, коньяк), сухие красные вина. Сладкие и игристые спиртосодержащие напитки обычно исключаются. Присутствие спиртных напитков на поминальном столе отчасти объясняется тем, что они способствуют снятию эмоционального напряжения, стресса, связанного с потерей родных и близких.

Застольная беседа в основном посвящается поминовению усопшего, воспоминаниям добрым словом о его делах на земле, направлена и на утешение родных.

Для верующих имело значение и то, на какой день приходились поминки: на скоромный или постный, т. к. соответственно менялся ассортимент блюд согласно требованиям Поста. Если поминки приходились на время Великого Поста, то в будни они не совершались, а по обыкновению переносились на ближайшие (вперед) субботу или воскресенье. Также поминальные дни, которые приходились на Светлую седьмицу (первую неделю после Пасхи) и на понедельник второй пасхальной седмицы - переносятся на Радоницу (вторник второй недели после Пасхи).

Перед началом трапезы иногда еду окуривали кадильницей с ладаном.

Еду подавали в повседневной (не праздничной хрустальной или ярко расписанной фарфоровой) посуде, по возможности, спокойной цветовой гаммы.

Ели по обыкновению столовыми или десертными ложками, старались не пользоваться ножами и вилками. В некоторых случаях, при наличии в семье столового серебра, родственники умершего пользовались серебряными ложками, что тоже служит свидетельством придавать серебру магические очистительные свойства.

При каждой смене блюд православные старались прочесть молитву.

Поминальный стол часто украшали ветками ели, брусники, мирта, черной траурной лентой. Скатерть стелили однотонную, не обязательно белого цвета, чаще приглушенных тонов, которую по краям могли декорировать черной лентой.

Сервировка стола была обычной, за исключением того, что в столовый прибор не входили острые предметы (нож, вилка), а ложки клали тыльной стороной вверх.

Существует традиция на поминальный стол для усопшего ставить прибор (на пустую тарелку кладут параллельно нож и вилку), ставят зажженную свечу, часто декорированную в основании черной лентой, а также рюмку (стопку) с водкой, прикрытую куском черного хлеба.

Традиция оставлять на столе для покойного посуду и еду, также как и занавешивание зеркал, окон, экранов телевизора не имеет никакого отношения к Православию, истоками своими восходит к язычеству, но в реальной жизни имеет широкое бытование. Этот пример, как и многие другие, свидетельствуют о том, что современная похоронно-погребальная обрядность синкретична, т.к. включает в себя разнородные компоненты народной культуры, неотъемлемой частью которой у славянских народов является Православие.

Народной традицией регламентировался и порядок размещения людей за поминальным столом. Обычно во главе стола сидел хозяин дома, глава семьи, по обе стороны которого располагались родственники в порядке близости родства по старшинству. Для детей, как правило, выделяли отдельное место в конце стола. В некоторых случаях, по желанию близких родственников умершего, их сажали рядом (по обе стороны) с отцом или матерью, если умирал кто-нибудь из родителей. Место, где обычно сидел покойный, оставляли незанятым, спинку стула украшали траурной лентой или веткой ели.

Сложился и особый порядок поминального обеда, основным содержанием которого было поминовение усопшего через вкушение пищи, перемежающееся у православных чтением молитв, воспоминаниями о добрых земных делах и личных качествах покойного. Первое слово говорил по традиции глава семьи, затем право вести застолье передавалось обычно специальному, уважаемому человеку, которого близкие родственники покойного просили исполнить эту обязанность "томады-ведущего". По традиции близкие родственники старались не говорить прощальных слов, но в реальной ситуации поминального обеда, как правило, им также предоставлялось слово.

Поминальные слова было принято произносить стоя, а после первого почтить память покойного минутой молчания, также стоя.

При большом количестве гостей за стол садились в несколько смен.

Хлеб, пироги было принято разламывать руками, а не резать. Остатки поминального обеда, а особенно выпечку всегда раздавали присутствующим "на вынос" с тем, чтобы те и дома могли еще раз со своими домочадцами помянуть добрым словом умершего, тем более, что не все могли по разным причинам присутствовать на поминках. Крошки хлеба на следующий день носили на могилу, тем самым как бы приобщая покойного к информации о том, как проходили поминки.

Последним поминальным блюдом обычно был кисель, чай. Православные заканчивали трапезу благодарственной молитвой "Благодарим, Тя, Христе Боже наш..." и "Достойно есть...", а также пожеланием благополучия и выражением сочувствия родным умершего.

Благодарить за угощение не было принято. Поев, ложку обычно клали на стол, а не на тарелку. Кстати, следует упомянуть, что по обычаю, если во время обеда ложка падала под стол, то ее не рекомендовалось поднимать.

Вставая из-за стола, часто кланялись в ту сторону, где стоял прибор умершего, обращаясь к "нему" со словами типа "поели, попили, пора и домой, а тебе пусть земля будет пухом", после чего, попрощавшись с родными умершего, расходились по домам. Сидели за столом, как правило, долго, что считалось хорошей приметой, т. к. много чего доброго можно было вспомнить о покойном. В некоторых местах существовала примета, мол кто первый встанет из-за поминального стола - скоро умрет, поэтому старались первыми стол не покидать.

Существовал также обычай оставлять до сорока дней прибор с рюмкой водки, прикрытой хлебом. Верили, что если жидкость убывает, то значит, что душа пьет. Также на могиле оставляли водку и закуску, хотя это не имеет отношения к православным обрядам.

После ухода гостей, домашние, если успевали, обычно мылись до захода солнца. Со стола можно было ничего не убирать, но стремились чем-нибудь накрыть все столовые приборы и оставшуюся пищу, кроме предназначенной умершему. На ночь закрывали крепко все двери и окна. В сумерках уже старались не плакать, чтобы "не призвать покойного с кладбища" по народному поверью.

После похорон близкого человека многие люди, особенно близкие родственники, соблюдали траур.

Самый глубокий траур - до года - должна была соблюдать вдова. Ранее в это время на ней была только одежда преимущественно черного цвета, украшения полностью отсутствовали. Естественно, в глазах окружающих неприличными считались даже помыслы о повторном браке до истечения срока траура.

Мужчина-вдовец в большинстве случаев носил траур полгода. Дети должны были соблюдать траур по умершим родителям год, последовательно переходя от черных до более светлых оттенков одежды. Этот траур по умершим отцу или матери по продолжительности делился на глубокий - полгода, обыкновенный - три месяца и полутраур - остальные три месяца, когда к черному цвету одежды примешивался белый и серый. По бабушке и дедушке было принято носить полугодовой траур, который также условно поровну подразделялся на глубокий и полутраур. Такой же срок траура был по умершим сестре и брату.

Траурная одежда была темная, черного или синего цвета, в которой полностью исключались оттенки красного. Чаще не новая. В настоящее время при отсутствии в гардеробе подходящей одежды, головного убора, покупают черное платье (костюм), головной платок. Раньше во время траура даже не старались особо следить за одеждой, ибо, по народным поверьям, тщательный уход за ней являлся проявлением неуважения к памяти покойного. У женщин в период траура голова должна быть покрыта платком.

Существовал широко распространенный обычай в этот период не стричь волосы, не делать нарядные пышные прически, а в ряде случаев - даже заплетать косы девушкам. Вообще на Руси внешние знаки траура дольше должны были соблюдать, как правило, женщины, а мужчины черного, темного цвета одежду могли надевать только в дни поминовений, что не подвергалось осуждению в общественном сознании даже деревенских жителей.

Знаки траура в доме сохранялись продолжительное время в зависимости от уклада жизни. В большинстве случаев - до 40 дней, а также - до года.

В семьях верующих траур отмечался усиленными молитвами, чтением религиозных книг, воздержанием в пище, времяпрепровождении. Не было принято участвовать в различных увеселениях, праздниках, азартных играх.

Если на период траура выпадало венчание кого-либо из родственников, то в день свадьбы траурный наряд снимали, но на следующий день надевали снова.

В публичные и увеселительные места во время глубокого траура не было принято выезжать, даже появление в театре считалось допустимым только после полного снятия траура. Произвольное сокращение траура в обществе с определенным укладом, соблюдением народных традиций тотчас резко бросается в глаза и может вызвать осуждение.

В современных условиях, как правило, такое продолжительное время траура, как раньше, не соблюдают, особенно в городе. Все это индивидуально и в каждом конкретном случае зависит от целого ряда обстоятельств.

Нося траур, не следует выказывать безграничное горе, демонстрируя его окружающим. Все следует делать с достоинством, так как смысл траура заключается не только в соблюдении внешних приличий, признаков душевного состояния человека, но и в том, что он - время углубления человека в самого себя, время раздумий о смысле жизни. В конечном итоге от того, как мы чтим память своих родных, так и другие, возможно, будут чтить нашу память, ибо никто не вечен в этом мире.